Comentários de Mystes sobre textos acerca da Purificação

O melhor modo de compreender como uma alma pode ascender à imortalidade é examinar o método da purificação ética, que abrange todas as almas. Segundo Plotino, as almas têm uma presença permanente no inteligível, a chamada alma não descendida. Isso significa que, diferentemente das almas que, segundo Platão, descem completamente ao mundo sensível, as almas, em Plotino, permanecem no inteligível por meio do intelecto. O objetivo da purificação, portanto, é se desprender do corpo para poder atuar através do próprio intelecto. (V. Plotino, Da purificação e da contemplação)

Mas o que parece simples na teoria é mais complexo na prática, sobretudo porque o homem é composto por diferentes almas, que se envolvem de maneiras distintas no processo de purificação. A alma que desce do inteligível ao sensível é chamada de alma superior ou alma individual. Para incorporar-se, projeta uma imagem de si mesma. Essa imagem é chamada de alma inferior, alma irracional ou alma passiva. Ela corresponde às faculdades projetadas pela alma superior ao se inclinar para o sensível. Enquanto a alma superior possui a razão discursiva, a alma inferior utiliza a sensação. Sobretudo, a alma inferior é a mais próxima do corpo e a que encontra maior dificuldade em se desprender dele. A dificuldade, portanto, reside em permitir que ambas as almas se purifiquem da melhor maneira possível:

Pois bem, a purificação (katábasis) consistiria em três coisas: isolar a alma, ou seja, impedir-lhe, em primeiro lugar, de estar em contato com outras realidades; em segundo lugar, de dirigir seu olhar para algo diferente de si mesma, de possuir opiniões alheias (seja qual for a natureza dessas opiniões ou afetos, conforme mencionado); ou, em terceiro lugar, de considerar imagens (ídolos) e de gerar afetos (pathos) a partir dessas imagens.

Aqui há uma gradação na purificação. Não são dadas três definições de purificação, mas três graus, que vão do mais elevado — o objetivo absoluto ao qual toda alma deve aspirar — ao mais baixo, quando a alma já está profundamente imersa no corpo. O primeiro grau corresponde ao isolamento da alma, que Plotino define como o ato de não se associar a outras realidades, sendo estas constituídas pelo corpo e, de forma mais ampla, pela matéria que possibilita a existência desse corpo. O verbo é, por vezes, usado para indicar o repúdio do corpo por parte da alma. A alma se distancia do corpo mesmo enquanto ainda está no sensível, o que poderia nos levar a deduzir que o primeiro grau de isolamento consiste em dirigir a atenção da alma para o inteligível.

No entanto, em nossa visão, o termo mais revelador é a palavra que Plotino utiliza com certa frequência para se referir à alma quando está fora do corpo e no estado inteligível. Por isso, tendemos a acreditar que o primeiro grau não consiste na separação do corpo durante a vida sensível, mas na libertação da alma de qualquer incorporação. O Tratado 15 (III, 4), Sobre o demônio que nos foi atribuído ao destino, evoca essa possibilidade: algumas almas alcançam o “exterior”, ou seja, se libertam do corpo. A alma do sábio pode conseguir permanecer no inteligível, ainda que não saibamos se essa condição é definitiva ou temporária. Essa hipótese é reforçada pelo fato de que Plotino, na continuação do Tratado 26 (III, 6), Sobre a impassibilidade do incorpóreo, afirma que a alma se associa à matéria para produzir um corpo. Assim, o grau último de purificação trata da própria possibilidade de incorporação e não apenas da vida incorporada. A alma verdadeiramente purificada pode libertar-se do ciclo das renascenças.

Mas, para que isso seja possível, é necessário que os outros dois estágios já estejam garantidos, os quais, desta vez, dizem respeito à alma no corpo. O estágio mais elevado da purificação consiste em voltar-se para si mesmo e concentrar totalmente a atenção da alma em seu conteúdo inteligível. Nem tudo o que provém do corpo penetra no campo da consciência. É isso que se entende por “opinião estranha”, considerando que toda opinião, segundo o Tratado 26 (III, 6), está intimamente ligada à produção de uma representação. A alma deve conservar apenas as opiniões relacionadas ao inteligível e rejeitar aquelas provocadas pelas afecções, ou seja, pelo corpo.

No Tratado 53 (I, 1), O que é a vida, Plotino descreve a opinião como um julgamento sobre algo. Isso significa que toda opinião implica o consentimento ou a rejeição da alma racional. Por essa razão, a alma pode rejeitar opiniões que geram afecções e, reciprocamente, afecções que originam opiniões. Por exemplo, o medo de um mal futuro provoca medo e certos distúrbios físicos, como tremores ou palidez facial. Por outro lado, a dor no corpo pode suscitar o medo de um perigo possível e, consequentemente, uma opinião. São precisamente essas afecções e opiniões que são rejeitadas pela alma em busca de purificação. Tudo o que pode distraí-la de si mesma, isto é, do inteligível, deve ser excluído de seu campo de ação.

Mas esse recolhimento em si mesmo pressupõe, antes de tudo, que se tenha alcançado o grau último de purificação. Isso nos é familiar: trata-se de trabalhar sobre as representações. Aquilo que está além da beleza é chamado de natureza do Bem, e a Beleza está diante dele por toda parte. Assim, com uma fórmula sintética, diremos que a Beleza é o ser primeiro; mas quem quiser distinguir os inteligíveis chamará o Belo inteligível de lugar das Ideias, e o Bem que está além será chamado de fonte e princípio do Belo. Caso contrário, dever-se-ia identificar, antes de tudo, o belo e o bem; de qualquer forma, o Belo está lá em cima <no inteligível>.

As representações que nascem do corpo são as mais perigosas, porque são a causa das afecções. Acabamos de dar o exemplo do medo, mas, em geral, o … designa tudo o que perturba a alma e a torna passiva, no sentido de que não é mais capaz de usar a razão para se afastar do corpo e adquirir autonomia. As afecções dizem respeito apenas ao corpo e ao seu bem-estar, mas se a alma se identifica demasiado com ele, toma o medo, a raiva ou o prazer como mensagens dirigidas a si mesma.

O Tratado 26 (III, 6) resume, de fato, o que já foi exposto no Tratado 19 (I, 2), Sobre as virtudes. Plotino descreve três tipos de virtudes: as virtudes do cidadão, as virtudes elevadas e as virtudes que poderiam ser chamadas de intelectuais, quando a alma age como o intelecto. Segundo Plotino, o objetivo da aquisição da virtude é assimilar-se ao deus, ou seja, ao intelecto. As virtudes cívicas têm um papel muito secundário na realização desse objetivo. Para Platão, são virtudes que visam melhorar a alma e a cidade, mas, para Plotino, não são verdadeiras virtudes devido a essa dimensão política.

A relação que temos com os outros não desempenha nenhum papel relevante na ascensão. A alma desce e sobe sozinha.

Por outro lado, as virtudes superiores são necessárias para a ascensão e constituem o primeiro estágio da purificação: Não se poderia dizer que uma alma é boa e possui virtude se, em vez de formar suas opiniões a partir do corpo, ela age por si mesma — o que significa compreender e refletir —, se cessa de compartilhar suas paixões — ou seja, se domina a si mesma —, se não teme ser separada do corpo — demonstrando coragem —, e se é guiada pela razão e pelo intelecto sem que essas afecções interfiram — o que constitui a justiça.

Certamente, uma disposição da alma que a faz compreender e, portanto, permanecer impassível, poderia ser chamada, sem erro, de semelhança com o deus.

Essas quatro definições oferecem a Plotino a oportunidade de se diferenciar de Platão, adaptando seus conceitos à sua argumentação ética. Isso é demonstrado, por exemplo, pelo vínculo entre intelecção e reflexão. De fato, é o intelecto a causa da reflexão na alma. É por isso que somente as virtudes que implicam o intelecto são verdadeiras virtudes. Se a alma não mais compartilha opiniões em comum com o corpo, ela não sofre mais as afecções que decorrem disso. Não há mais passividade da alma: não há mais raiva, não há mais sofrimento, não há mais desejo — em suma, nada de superficial.

Disso decorre logicamente que o corpo se torna acessório para a alma, que já não teme a morte ou a separação. A separação, em Plotino, é usada principalmente para designar a alma fora do corpo, na medida em que já não está presente, ou seja, na medida em que está finalmente libertada pela morte do corpo. Como a alma aprendeu a viver voltada para si mesma e tomou consciência de sua natureza inteligível, sabe que não precisa do corpo para existir e viver. A incorporação é apenas um momento passageiro, não a totalidade da vida.

Essa postura é a mais adequada à natureza da alma, porque implica o domínio da razão e do intelecto, as duas faculdades que permitem à alma retornar ao seu lugar original, tanto durante quanto após a incorporação.

Mas essas virtudes, que já são elevadas, não são as mais elevadas. O grau mais alto de virtude é aquele pelo qual o homem se torna divino, no sentido de se tornar intelectivo: Não se deveria dizer, talvez, que a sabedoria e a reflexão consistem na contemplação das realidades possuídas pelo intelecto? […] A justiça, em sua forma mais elevada, consiste em estar em ato em relação ao intelecto; o autocontrole, em voltar-se interiormente para o intelecto; e a coragem é a impassibilidade devida à assimilação com a realidade para a qual a alma volta seu olhar, uma realidade que, por sua natureza, é impassível, enquanto a alma, por sua vez, é impassível pelo efeito da virtude, quando se propõe a meta de não compartilhar as paixões de seu companheiro inferior.

As virtudes anteriores representam o modo pelo qual a alma se distancia do corpo para tomar a si mesma como objeto de atenção. Essas virtudes, por sua vez, ilustram a fase seguinte, quando a alma alcança a contemplação de seu intelecto individual. O objetivo, evidentemente, não é que a alma olhe para si mesma: esse olhar é apenas uma abertura para algo mais elevado. A reflexão passa, assim, do rejeito das opiniões formadas pelo corpo à contemplação das formas inteligíveis. A justiça passa da direção da alma pela razão para a atualização do intelecto pela alma. A alma já não se limita a obedecer ao intelecto; ela o vive ativamente, ela o se torna.

O autocontrole agora implica um retorno definitivo ao intelecto. No capítulo 4 do Tratado 19, Plotino explica que esse retorno, após a purificação, é permanente. O autocontrole, nessa fase, não é, portanto, uma simples inclinação da alma em direção ao intelecto, mas uma inclinação definitiva. Quanto à coragem, agora reside no fato de que a alma se torna impassível como o intelecto, no sentido de que, como o intelecto, não é afetada por realidades inferiores. A alma adquire as qualidades de sua origem inteligível. A partir do momento em que atualiza definitivamente o intelecto, torna-se, na medida do possível, como ele.

Em outras palavras, todas as almas têm a capacidade de se purificar por meio da virtude, mesmo que não sejam, por natureza, filósofas. Mas, se é assim, por que nem todas ascendem? Por que algumas não fazem o esforço que deveriam? Na verdade, isso não pode ser explicado pela natureza da alma, por suas inclinações espontâneas para o inteligível ou o sensível, mas por um evento que é completamente contingente: o ensino filosófico, e mais especificamente, o ensinamento sobre a imortalidade da alma.

É por isso que se deve dirigir dois discursos àqueles que estão nessa situação [que não sabem que possuem uma alma imortal], se quisermos fazê-los voltar-se na direção oposta, em direção às coisas que são primeiras, e reconduzi-los ao que é mais elevado, uno e primeiro.

Quais são, então, esses dois discursos? O primeiro é aquele que mostra como aquilo que a alma considera valioso não o é realmente; o segundo é aquele que instrui a alma e a faz lembrar de sua origem e de seu valor.

Enquanto a alma do filósofo possui uma capacidade natural de se desprender do corpo, o mesmo não ocorre com a maioria das almas, que necessitam, como vemos aqui, de uma intervenção externa que lhes traga a verdade e as guie durante a ascensão. A conversão da alma em direção ao seu princípio inteligível é, inicialmente, impulsionada pela pessoa que pronunciará os dois discursos. Há uma sobreposição entre o retorno ao Intelecto e ao Uno e o retorno da alma a si mesma. O problema é que a incorporação provoca esquecimento e uma inversão de valores. Daí a necessidade de começar, surpreendentemente, pelo segundo discurso.

A alma só pode desvalorizar o corpo se conseguir lembrar de sua origem e de sua verdadeira natureza. É por meio da lembrança de que é inteligível que a alma compreende que o corpo não é ela mesma e, sobretudo, que é apenas uma etapa em sua existência eterna. Não há, portanto, nada espontâneo na contemplação; ela exige, antes de tudo, o autoconhecimento. O termo (…) é interessante, pois dá uma indicação importante sobre a forma do discurso que será dirigido à alma esquecida. Ele é usado para persuadir. Plotino defende uma dimensão psicagógica do discurso, no sentido de que, ao retornar ao sensível, a alma tem uma tendência imediata a responder mais prontamente à persuasão.

Qualquer alma pode ser persuadida pelo discurso de que é mais digna do que o corpo. O objetivo é inverter a escala de valores: não é a alma que deriva seu valor do corpo, mas o contrário, pois sem a alma, o corpo “não era, antes, senão um cadáver, terra e água, ou melhor, uma matéria obscura, um não-ser, ‘um objeto de ódio para os deuses’, como diz o poeta”. Uma vez que a alma está convencida de que é ela quem produz corpos e vida em todas as suas formas, pode iniciar o processo de purificação.

Não há motivo para pensar que algumas almas sejam excluídas desse processo. Se algumas param no primeiro grau de virtude, isso ocorre mais pela falta de boas guias do que por uma impossibilidade natural.

Consequentemente, as almas podem ascender por meio da purificação ética. Em outras palavras, não existe uma impossibilidade natural que impeça uma alma de ascender. Mesmo as almas que já são más no inteligível têm a capacidade de compreender o ensinamento filosófico, pois mantêm um vínculo permanente com o inteligível por meio de seu intelecto.

No entanto, se a purificação ética é tão eficaz e universal, qual seria, então, o papel da dialética na ascensão?

A dialética, em Plotino, desempenha um papel complementar e indispensável. Enquanto a purificação ética prepara a alma, afastando-a do corpo e ajudando-a a recuperar sua consciência de si mesma e de sua natureza inteligível, a dialética é o método que a conduz ao mais alto grau de contemplação. A purificação ética corrige as inclinações da alma, enquanto a dialética eleva sua capacidade de discernimento e compreensão.

A dialética é a ciência que guia a alma na contemplação das formas inteligíveis, permitindo-lhe distinguir o verdadeiro do falso e compreender as hierarquias entre os princípios do inteligível. Ela conduz a alma até o Uno, o princípio supremo, que está além do intelecto e do ser. Portanto, a dialética não substitui a purificação ética, mas a complementa, fornecendo o meio para alcançar o conhecimento mais elevado e, finalmente, a união com o Uno.

Sem a purificação ética, a alma estaria presa às paixões e às opiniões do corpo, tornando impossível o uso pleno da dialética. Por outro lado, sem a dialética, a alma purificada não teria os meios para acessar as realidades mais elevadas e transcender o intelecto em direção ao Uno. Assim, a purificação ética e a dialética são partes de um mesmo processo ascensional, cada uma indispensável ao objetivo final da alma.

Mystes

Traduzido por ♃268